с. Спас-Суходрев, Калужская Епархия

Новости

Сегодня день памяти Святой мученицы Анастасии Римлянины.

Свя­тая Ана­ста­сия Рим­ля­ны­ня оси­ро­те­ла в воз­расте трех лет. Вос­пи­ты­ва­лась она в мо­на­сты­ре близ Ри­ма, в ко­то­ром при­ня­ла ино­че­ство. При им­пе­ра­то­ре Де­кии (249–251 гг.) Ана­ста­сии ис­пол­нил­ся 21 год. Она бы­ла очень кра­си­вой, и мно­гие знат­ные рим­ляне про­си­ли ее ру­ки, но Ана­ста­сия всем от­ка­зы­ва­ла, пред­по­чи­тая остать­ся неве­стой Хри­сто­вой.

В то вре­мя им­пе­ра­тор Де­кий воз­двиг же­сто­кое го­не­ние про­тив хри­сти­ан. Языч­ни­ки вы­та­щи­ли свя­тую Ана­ста­сию из мо­на­сты­ря и при­ве­ли к пра­ви­те­лю го­ро­да. Они об­ви­ня­ли ее в том, что она не толь­ко пре­зи­ра­ет знат­ных и бо­га­тых же­ни­хов, но по­чи­та­ет за Бо­га рас­пя­то­го Хри­ста.

Во­е­на­чаль­ник Пров по­ве­лел ей при­не­сти жерт­ву идо­лам, но Ана­ста­сия от­ка­за­лась от­речь­ся от Хри­ста. То­гда ее под­верг­ли лю­тым пыт­кам: у нее вы­рва­ли из паль­цев ног­ти, по­том от­сек­ли ру­ки и но­ги, за­тем вы­би­ли все зу­бы. Свя­тая, ис­те­кая кро­вью, ста­ла из­не­мо­гать и по­про­си­ла во­ды. Сто­яв­ший при ее му­че­ни­ях некто Ки­рилл сжа­лил­ся и на­по­ил ее во­дой. Пыт­ки про­дол­жи­ли, и свя­той Ана­ста­сии от­ре­за­ли язык, ко­то­рым она непре­стан­но сла­ви­ла Бо­га. Утом­лен­ные па­ла­чи, на­ко­нец, обез­гла­ви­ли ее. Ре­шив, что Ки­рилл, на­по­ив­ший му­че­ни­цу во­дой, яв­ля­ет­ся тай­ным хри­сти­а­ни­ном, му­чи­те­ли схва­ти­ли его и так­же каз­ни­ли.

 

Сегодня день памяти Святителя Димитрия Ростовского.

Ранний период жизни.
Святитель Димитрий Ростовский (имя в Крещении – Даниил) прославлен Церковью как выдающийся проповедник, христианский писатель, искоренитель расколов, миссионер, просветитель.
Родился он в местечке Макарьеве (располагавшемся близ города Киева), в семье ратного сотника Тупталы Саввы Григорьевича, в декабре 1651 года.
Родители Даниила отличались твёрдостью веры и благочестием. С ранних лет они прививали сыну уважение к Божьему закону, преданность Церкви и Отечеству.
Ввиду частых отлучек отца, связанных с исполнением воинского долга, главную роль в воспитании Даниила играла мать. Впоследствии он неоднократно вспоминал о ней как о добродетельной дочери Церкви.
Желая дать сыну достойное образование, родители определили его в Киевское Братское училище (основанное стараниями митрополита Петра Могилы, это училище славилось по всей округе; впоследствии на его базе была сформирована Духовная академия).
В процессе обучения Даниил проявлял неординарные способности. Благодаря прирождённым способностям, прилежанию, целеустремленности он не раз становился объектом восхищения со стороны преподавателей и администрации. В процессе прохождения образовательного курса он овладел несколькими языками (греческим, латинским, польским, еврейским), усвоил правила риторики и поэтики, проникся учением богоносных отцов.
Наряду с теоретическими дисциплинами Даниил стремился впитать и усвоить практические навыки жизни во Христе. Шумным компаниям и увеселительным прогулкам в кругу сверстников он предпочитал тихое и безмолвное пребывание в храме, чтение назидательной литературы, умную молитву.
Когда в 1665 году польские завоеватели, овладев Киевом, подвергли пожару Братскую обитель и училище, Даниил вынужден был возвратиться в родительский дом. Вернувшись, он не забросил занятия, но с ещё большим душевным порывом предался самообразованию.
В этот период он регулярно участвовал в храмовом богослужении, изучал Книги Писания, внимал наставлениям пастырей. Постепенно, при содействии Божьем, он расположил своё сердце к монашеству.
Монашеская жизнь.
На восемнадцатом году жизни, окончательно утвердившись в решимости посвятить себя Богу, Даниил испросил родительского благословения и отправился в Киевскую Кирилловскую обитель. Поступив в монастырь и пройдя искус послушанием, в 1668 году он принял постриг и получил новое имя: Димитрий.
Пламенная ревность в сочетании со смирением и уместною скромностью не осталась незамеченной: на следующий год Димитрий был возведен в иеродиакона.
Священническое служение.
Уподобляясь ангельскому служению и как монах, и как диакон, Димитрий стяжал среди братий ещё большую любовь.
В 1675 году архиепископ Лазарь (Баранович) возвёл его в сан иеромонаха. Разумея личные достоинства и духовные дарования отца Димитрия, архиепископ призвал его к себе и определил проповедовать при своей кафедре.
Пламенность проповедей молодого священника, ясность и доступность увещеваний обнаруживали в нём весьма ревностного и образованного пастыря, чуткого, близкого к людям. Вскоре о нём заговорили и на Украине, и в Литве.
Наставляя ближних в вопросах нравственного совершенствования, отец Димитрий был не менее внимателен и к себе.
В 1667 году он удостоился необычного сновидения, посредством которого Бог напомнил ему о необходимости более строгого исполнения монашеского и священнического долга. Этот сон он запомнил на всю жизнь.
Когда отец Димитрий, желая поклониться чудотворному образу Божьей Матери, посетил, с благословения начальства, Новодворскую обитель (располагавшуюся в Литовских пределах), Белорусский епископ Феодосий предложил ему отправиться в Слуцк и попросил его проповедовать в Братской Преображенской обители.
Отец Димитрий ответил согласием. В Братском монастыре он провёл более года. После кончины епископа Феодосия был вынужден вернуться на Украину.
При вмешательстве гетмана Самойловича поселился в Крутицкой Николаевской обители. Некоторые окрестные монастыри предлагали ему место игумена, но он всячески отстранялся от этого поста: во-первых, по смирению, а во-вторых, его удерживал гетман.
Игуменское служение.
В 1681 году иеромонах Димитрий отправился с посланием от гетмана к архиепископу Лазарю Барановичу. Последний, встретив посланца, оказал ему радушный приём. Принимая в соображение личное ходатайство гетмана и учитывая желание братий Максаковского монастыря (Черниговская губерния), архиепископ возвёл иеромонаха Димирия в звание игумена этой обители.
На следующий год, по настоянию гетмана, с благословения владыки Лазаря отец Димитрий оставил Максаковский монастырь и возглавил Батуринскую Крутицкую обитель. Этой обителью он управлял один год и восемь месяцев, но затем, ища молитвенного уединения, отказался от руководства и ушёл на покой.
Некоторое время спустя архимандрит Варлаам, настоятель Киево-Печерской обители, пригласил отца Димитрия в Лавру, с тем, чтобы он осуществил давно задуманное им ответственное дело: составил Жития святых.
В 1684 году отец Димитрий, приняв приглашение, взялся за этот труд.
В 1685 году он удостоился двух Откровений, в рамках которых ему было указано, что святые благоволят к его деланию. Это подкрепило и вдохновило его на дальнейшую работу.
В 1686 году, по благословению митрополита Гедеона, отец Димитрий возглавил Батуринский Николаевский монастырь. Управляя делами обители, он продолжал писать Жития. Вскоре в печать вышла первая часть произведения.
Через какое-то время, дабы не отвлекаться от писательства, он перешёл из настоятельских покоев в скромную келью, а затем, отказавшись от руководства братией, перебрался в Киев.
Здесь его нашёл Черниговский архиепископ Феодосий и ввиду личных соображений воздвиг его в сан архимандрита, поставил руководить Петропавловской обителью (находившейся недалеко от города Глухова).
Вскоре, по распоряжению митрополита Варлаама, отец Димитрий был переведён в Киевскую Троице-Кириллову обитель, но и здесь оставался недолго.
По истечении пяти месяцев его посвятили в архимандрита и назначили настоятелем Елецкого Черниговского монастыря. Кроме того, под его руководство перешёл Глуховский монастырь.
Через два с лишним года последовало новое назначение: в Новгород, в Северскую обитель Всемилостивого Спаса.
Святительское служение.
В 1700 году царь Петр I обратился к Киевскому митрополиту с пожеланием найти на Сибирскую кафедру человека праведной жизни, способного стать просветителем язычников. После того как выбор пал на архимандрита Димитрия, тот был вызван в Москву, где и встретился с государем.
В 1701-м году, через полтора месяца по приезде, святой Димитрий был посвящен в митрополита Тобольского и Иркутского.
Тут же отправиться на свою кафедру святитель не смог. В результате бесконечных скитаний его здоровье было подорвано. Кроме того, сознавая, что в далёкой Сибири ему едва ли удастся закончить составление Житий, он впал в глубокую скорбь, а затем слёг. Узнав о случившемся, самодержец почтил святого Димитрия посещением и распорядился не отъезжать из Москвы, но ожидать места в одной из более близких епархий.
Пребывание в Москве длилось около года. За это время святитель приобрел уважение ряда влиятельных персон, ознакомился с сутью государственных реформ.
К этому сроку почил Ростовский митрополит Иоасаф, и владыка Димитрий был поставлен на осиротевшую кафедру. Сибирскую же кафедру возглавил владыка Филофей Лещинский.
В марте 1702 года святитель Димитрий прибыл в Ростов и расположился в Яковлевской обители. В монастырском храме он обозначил место для своего будущего погребения.
Знакомясь с положением дел, вскоре он обнаружил, что среди местного духовенства встречается немало безответственных, невежественных священнослужителей. Нормализации этой ситуации святитель посвятил немало времени и сил.
В целях улучшения подготовки будущих иереев, он организовал на собственные средства училище. Это училище располагалось при его покоях. Оно включало в себя три образовательных класса. Владыка зорко следил за тем, как осуществляется учебный процесс. Вместе с тем он следил за нравственным воспитанием учеников: требовал от них регулярного посещения храмовых служб, сам совершал торжественные богослужения, сам наставлял их словом и примером.
Наряду с этим святитель Димитрий трудился над преодолением расколов, боролся с мракобесием и народными суевериями.
Несмотря на загруженность работой по управлению кафедрой, в этот период он закончил писать Жития святых.
В 1705-м году Димитрий Ростовский отбыл по вызову в Москву. В этот период основным видом его деятельности было просветительство, проповедь, борьба с сектантскими движениями.
В 1707 году он возвратился в епархию. К этому времени его здоровье значительно ухудшилось, однако он не отстранился от пастырских обязанностей и продолжал заниматься на поприще литературного творчества.
За три дня до преставления Димитрий Ростовский отслужил службу, посвященную памяти святого Димитрия Солунского, но на проповедь сил уже не хватило. Последующее время он пребывал в состоянии сильного физического измождения.
Пред самой кончиной его посетили певчие и исполнили составленные им духовные песнопения. Затем он их отпустил и закрылся. Наутро, 28 октября 1709 года, его обнаружили стоящим на коленях в молельном положении, но уже бездыханным.
Тропарь святителю Димитрию Ростовскому, глас 8
Православия ревнителю и раскола искоренителю, / Российский целебниче и новый к Богу молитвенниче, / писаньми твоими буих уцеломудрил еси, / цевнице духовная, Димитрие блаженне, // моли Христа Бога спастися душам нашим.
Кондак святителю Димитрию Ростовскому, глас 4.

Звезду Российскую, от Киева возсиявшую, / и чрез Новград Северский в Ростов достигшую, / всю же страну сию ученьми и чудесы озарившую, / ублажим златословеснаго учителя Димитрия: / той бо всем вся написа, яже к наставлению, / да всех приобрящет, якоже Павел, Христу // и спасет правоверием души наша.

4 ноября день празднования Казанской иконы Божией Матери.

Казанская икона Божией Матери пользуется в России беспримерным почитанием. Обычно именно этой иконой благословляют молодых к венцу, именно ее вешают у детских кроваток, чтобы кроткий лик Богородицы с любовью смотрел на юных христиан.
Ныне в Москве на Красной площади вновь стоит посвященный этой иконе Казанский собор, разрушенный в середине 1930-х и возрожденный уже в наши дни по чертежам. 

Возвращен Церкви и Казанский собор в Санкт-Петербурге, в котором покоится прах фельдмаршала М. И. Кутузова, отстоявшего Россию два века спустя.

Казанская икона — незыблемое напоминание о милости Богородицы к Русской земле, о заступничестве Ее за нашу страну в тяжелейшие для России годы.

В 1552 году, на следующий день после взятия Казани войском царя Иоанна Васильевича, монаршим повелением заложен был собор во имя Благовещения Пресвятой Богородицы, а спустя год учреждена Казанская епархия и прислан первый Казанский владыка, святитель Гурий. Но спустя четверть с лишним века, в 1579 году, страшный пожар опустошил половину Казанского кремля с прилегающей к нему частью города. И магометане заговорили, будто это русский Бог немилостив к людям и пожаром показал Свой гнев на них. «Вера Христова, — замечал летописец, — стала притчею и поруганием». Именно тогда и явил Господь милосердие Свое. Девятилетней девочке, стрелецкой дочери Матрене, явилась во сне Богородица и повелела искать на пепелище сгоревшего дома Свою икону. Девочке долго не верили, но вот 8 июля (по старому стилю), устав от бесплодных хождений по градским властям, мать Матрены сама взяла заступ и нашла на указанном Царицей Небесной месте икону, завернутую в ветхий рукав мужской одежды из вишневого сукна. Лик Пречистой был светел и ясен, словно икона была только что написана.

Образ торжественно перенесли в приходскую церковь Николы Тульского, настоятелем которой был тогда благочестивый иерей, будущий патриарх Гермоген, погибший от рук поляков за свою верность Православию и причисленный к лику святых. Будущий святитель и составил подробное сказание о чудесах Казанской иконы Божией Матери.

Царь Иван Грозный повелел выстроить на месте обретения иконы женский монастырь на сорок инокинь; отроковица Матрена вместе со своей матерью первыми приняли в новой обители пострижение. В 1594 году здесь был заложен Казанской обширный собор. В обитель делались обильные вклады утварью, образами, ризами; чудотворная была обложена царскими дарами — золотом, драгоценными камнями, жемчугом. Спустя два века императрица Екатерина II подарила Казанской новую ризу, главным украшением которой стала бриллиантовая корона, снятая с себя земной властительницей ради Царицы Небесной. В 1798 году для Казанской был заложен, а в 1808 году освящен новый обширный собор, разрушенный вместе со всем Богородицким монастырем уже в 1930-х. Но к тому времени иконы здесь уже не было.

Божиим Промыслом явление Казанской иконы знаменовало при царе Иоанне Васильевиче начало многовекового продвижения России на восток. Через открытое взятием Казани окно в Азию Православие просветило всю Сибирь и дошло, вместе с государством Российским, до берегов Тихого океана. Как будто на всем этом движении лежало особое благословение Пречистой чрез Казанскую Ее икону.

В ночь на 29 июня 1904 года несколько святотатцев-грабителей во главе с некиим В. А. Стояном-Чайкиным забрались в собор, привлеченные драгоценными украшениями ризы. Когда святотатцев поймали, ни ризы, ни самого чудотворного образа при них уже не было. Главный грабитель не раз уверял, будто ризу они распилили и продали ювелирам, а икону бросили в печку, чтобы проверить, в самом ли деле она чудотворная. Было это в доме купца Шевлягина в Академической слободке Казани. Многолетнее следствие и сопоставление противоречивых показаний святотатцев тогда ни к чему не привело.

Говорили, будто икона в действительности была куплена Шевлягиным, после революции уехавшим в Англию и продавшим ее там в частные руки. В 1960-х на Западе действительно появилась Казанская икона в драгоценной ризе. Образ этот оказался мастерски исполненным уже в XX столетии списком; но вот риза на нем, судя по всем свидетельствам, подлинная — та самая, что была на пропавшей в 1904 году чудотворной. Православные американцы пытались было выкупить этот образ, он даже выставлялся для молебна в бостонском православном храме, где его видели тысячи людей, но собрать средства не удалось. В итоге эта Казанская вместе с украшающей ее ризой была куплена в 1970 году католиками, долгое время хранилась в португальском городе Фатима, а с 1982 года находится в Ватикане.

Доподлинно же известно другое. Все время, пока образ Казанской красовался в соборе Богородицкого монастыря, России ничто не угрожало с востока. А как только пропала Заступница, страну постигло поражение в Русско-японской войне 1905 года, которая стала одним из первых ударов, за двенадцать последующих лет расшатавших и разрушивших великую империю. Но любые смутные времена по милости Божией кончаются. Кончилась та смута, кончится и нынешняя, и, быть может, чудотворная еще вернется к нам. Когда пресеклась благочестивая династия Рюриковичей, наступило междуцарствие, сопровождавшееся насилиями, расхищением казны, распадом государственности и многими иными бедами. И когда, уповая на Господа и молитвы Его Матери, русские люди взялись спасать Россию, то земская рать несла с собой список с иконы Казанской Богородицы. 22 октября 1612 года православное воинство вошло в Московский Кремль, и этот день также посвящен Казанской иконе.

Устрашенные ополчением Минина и Пожарского, поляки бежали из Москвы. В первый же воскресный день земская рать и все обитатели столицы совершили торжественный крестный ход на Лобное место с Казанской иконой, в чьей чудотворной силе они убедились воочию.

Для нее и был выстроен на Красной площади Казанский собор. По размеру московская Казанская заметно меньше пребывавшего в Казани образа. Когда в 1930 году был закрыт только что отреставрированный П. Д. Барановским на средства прихожан собор на Красной площади (в 1936-м его разрушат), эту Казанскую перенесли в ставший кафедральным собором града Москвы храм Богоявления в Дорогомилове, у Киевского вокзала (после осквернения храма Христа Спасителя еретиками-обновленцами). Но и он к концу 1930-х был закрыт и снесен, после чего следы этой Казанской затерялись в музейных запасниках. А когда после Великой Отечественной войны патриаршим собором был сделан тоже Богоявленский храм, что в Елохове, то благочестивые христиане принесли туда еще один список с Казанской, пребывающий там и поныне. Предание гласит, что и он тоже сопровождал ополчение 1612 года, но то был не чудотворный образ из собора на Красной площади. Поэтому когда этот собор был воссоздан, образ Казанской для него заново написали мастера-реставраторы Центра имени Грабаря. И не умолкают перед ним слова народной молитвы…

Несомненно промыслительной стала судьба третьего по времени обретения чудотворного образа Казанской — петербургского. Он появился в северной столице в 1710-х и был, скорее всего, привезен на берега Невы благочестивой царицей Параскевой Федоровной, вдовой царя Иоанна Алексеевича. Уже в 1730-х петербургская Казанская неоднократно совершала многообразные чудеса и стала заветнейшей и любимейшей святынею града святого Петра. С 1737 года она пребывала в храме Рождества Богородицы на Невском проспекте; к 1811 году на его месте был выстроен новый Казанский собор. Спустя год разразилась Отечественная война. Когда Александр I назначил главнокомандующим М. И. Кутузова, фельдмаршал перед отъездом в действующую армию специально отправился помолиться в Казанский собор перед чудотворной. Народ взывал к полководцу: «Прогони французов!» Богородица не отвергла возложенного на Нее старым солдатом упования, и фельдмаршал вернулся к Ее образу на вечное упокоение в том же Казанском соборе.

А донские казаки, отбив у французов награбленное теми в московских церквах серебро, поднесли его в дар Казанской — в соборе стоял литой из этого серебра иконостас с надписью: «Усердное приношение Донского войска». Тут же, у величественной колоннады собора, были воздвигнуты монументы М. В. Кутузову и М. Б. Барклаю-де-Толли. 17 марта 1922 года этот иконостас был разобран, большевики забрали сто двадцать девять пудов серебра и более тридцати семи фунтов золота; в конце 1922 года были отобраны и проданы за границу и украшения с самой Казанской иконы.

Спустя год, в 1923-м, обновленцы, умевшие выпрашивать у безбожных властей самые обширные и величественные храмы, захватили и Казанский собор. Но чудотворная была спасена от них, оказавшись сначала в церкви на Смоленском кладбище Васильевского острова, а с 1940-го — у правого клироса Князь-Владимирского собора на Петроградской стороне, где пребывает и по сей день.

Эта икона московского письма конца XVI столетия, близкая по времени к первому образу из Казани, явила в годы Великой Отечественной войны еще одно чудо. Престарелый митрополит Гор Ливанских Илия Салиб имел видение, в котором Богородица повелела ему передать кремлевским властителям Свою волю: обойти с чудотворным образом Казанской иконы окруженные фашистами города. По преданию, перепуганные военными неудачами властители-богоборцы не посмели перечить. Доподлинно известно, что когда в 1947 году Илия Салиб посетил город на Неве, его по указанию властей встречали с поистине царскими почестями (многие из горожан решили по обилию машин и стражи, что к ним приехал Сталин), а самой Казанской иконе этот благочестивый восточный архиерей подарил новый золотой венчик.

Давно уже возвращен Церкви и Казанский собор на Невском, но вернется ли туда чудотворная, зависит лишь от воли Самой Царицы Небесной.

Общецерковным почитанием пользуются еще несколько списков Казанской: Богородско-Уфимская, Высочинская, Вышенская, Вязниковская, Каплуновская, Нижнеломовская, Тамбовская, Тобольская, Ярославская; местночтимых же Казанских по русским градам и весям, по приходам и семьям православных христиан такое множество, что и не перечислить.

Тропарь, глас 4

Заступница усердная, Мати Господа Вышняго! За всех молиши Сына Твоего, Христа Бога нашего, и всем твориши спастися, в державный Твой покров прибегающим. Всех нас заступи, о Госпоже, Царице и Владычице, иже в напастех, и в скорбех, и в болезнех обремененных грехи многими, предстоящих и молящихся Тебе умиленною душею и сокрушенным сердцем пред пречистым Твоим образом со слезами, и невозвратно надежду имущих на Тя, избавления всех зол, всем полезная даруй, и вся спаси, Богородице Дево: Ты бо еси Божественный Покров рабом Твоим.

Молитва

О Пресвятая Госпоже Владычице Богородице! Со страхом, верою и любовию припадающе пред честною иконою Твоею, молим Тя: не отврати лица Твоего от прибегающих к Тебе, умоли, милосердая Мати, Сына Твоего и Бога нашего, Господа Иисуса Христа, да сохранит мирну страну нашу, Церковь Свою Святую да незыблему соблюдет от неверия, ересей и раскола. Не имамы бо иныя помощи, не имамы иныя надежды, разве Тебе, Пречистая Дево: Ты еси всесильная христиан Помощница и Заступница. Избави всех, с верою Тебе молящихся, от падений греховных, от навета злых человек, от всяких искушений, скорбей, бед и от напрасныя смерти: даруй нам дух сокрушения, смирение сердца, чистоту помышлений, исправление греховныя жизни и оставление прегрешений, да вси благодарне воспевающе величия Твоя, сподобимся Небеснаго Царствия и тамо со всеми святыми прославим пречестное и великолепое имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь.

Димитриевская родительская суббота – ближайшая суббота перед днем памяти св. великомученика Димитрия Солунского (26 октября / 8 ноября). Установлена после битвы на Куликовом поле. Первоначально поминовение совершалось по всем воинам, павшим в этом сражении. Постепенно Димитриевская суббота стала днем заупокойного поминовения всех усопших православных христиан.

История установления:

Димитриевская суббота установлена великим князем Димитрием Донским. Одержав знаменитую победу на Куликовом поле над Мамаем 8 сентября 1380 года Димитрий Иоаннович по возвращении с поля брани посетил Троице-Сергиеву обитель. Преподобный Сергий Радонежский, игумен обители, ранее благословил его на битву с неверными и дал ему из числа братии своей двух иноков – Александра Пересвета и Андрея Ослябю. Оба инока пали в бою и были погребены у стен храма Рождества Пресвятой Богородицы в Старом Симонове монастыре.
В Троицкой обители совершили поминовение православных воинов, павших в Куликовской битве, заупокойным богослужением и общей трапезой. Со временем сложилась традиция совершать такое поминовение ежегодно. С Куликова поля не вернулись более 250 тысяч воинов, сражавшихся за Отечество. В их семьи пришла вместе с радостью победы и горечь утрат, и этот частный родительский день стал на Руси по сути вселенским днем поминовения.

С тех пор в субботу перед 26 октября / 8 ноября – днем памяти святого Димитрия Солунского (день тезоименитства самого Димитрия Донского) – на Руси повсеместно совершали заупокойные богослужения. Впоследствии в этот день стали совершать поминовение не только воинов, за веру и Отечество жизнь свою на поле брани положивших, но и всех усопших православных христиан.

Традиции:

В Димитриевскую родительскую субботу традиционно посещают могилы почивших родных, в церквях и на кладбищах служат панихиды и заупокойные литии, устраивают поминальные трапезы.

В этот день, как и в другие родительские дни (на мясопустную и Троицкую субботы, в субботы 2-й, 3-й и 4-й седмиц Великого поста), православные христиане молятся об упокоении душ почивших христиан, преимущественно родителей. Но Димитриевская суббота несет в себе еще особый смысл: установленная после Куликовской битвы, она напоминает нам обо всех тех, кто погиб, пострадал за православную веру.

Если нет возможности в эти дни посетить храм или кладбище, можно помолиться об упокоении почивших в домашней молитве. Вообще Церковь заповедует нам не только в особые дни поминовения, но каждый день молиться об усопших родителях, сродниках, знаемых и благодетелях. Для этого в число ежедневных утренних молитв включена следующая краткая молитва:
Молитва об усопших: 

Упокой, Господи, души усопших раб Твоих: родителей моих, сродников, благодетелей (имена их) и всех православных христиан, и прости им вся согрешения вольная и невольная, и даруй им Царствие Небесное.

Имена удобнее прочитывать по помяннику – небольшой книжечке, где записываются имена живых и усопших сродников. Существует благочестивый обычай вести семейные помянники, прочитывая которые и в домашней молитве, и во время церковного богослужения, православные люди поминают поименно многие поколения своих усопших предков.

Церковное поминовение в родительскую субботу:

Чтобы помянуть своих почивших родственников церковно, необходимо прийти в храм  в  поминальную субботу совершается заупокойная Божественная литургия, после которой служат общую панихиду.

Для церковного поминовения  на литургию, прихожане готовят записки с поминовением усопших. В записке крупным разборчивым почерком пишутся имена поминаемых в родительном падеже (отвечать на вопрос «кого?»), причем первыми упоминаются священнослужители и монашествующие с указанием сана и степени монашества (например, митрополита Иоанна, схиигумена Саввы, протоиерея Александра, монахини Рахили, Андрея, Нины). Все имена должны быть даны в церковном написании (например, Татианы, Алексия) и полностью (Михаила, Любови, а не Миши, Любы).

Кроме того, в качестве пожертвования в храм принято приносить продукты. Как правило, на канон кладут хлеб, сладости, фрукты, овощи и т.д. Можно приносить муку для просфор, кагор для совершения литургии,  и масло для лампад. 

Необходимо помнить

Молитва за усопших – это наша главная и неоценимая помощь отшедшим в мир иной. Покойник не нуждается, по большому счету, ни в гробе, ни в могильном памятнике, ни тем более в поминальном столе – все это есть лишь дань традициям. Но вечно живая душа умершего испытывает великую потребность в постоянной молитве, ибо не может сама творить добрых дел, которыми была бы в состоянии умилостивить Господа.

Сегодня день памяти Святого старца Гавриила (Ургебадзе)

В миру Ургебадзе Годердзи Васильевич, родился 26 августа 1929 года в городе Тбилиси Закавказской Советской Федеративной Социалистической Республики в составе СССР в семье убеждённого коммуниста. Годердзи было примерно два года, когда при неизвестных обстоятельствах убили его отца – Василия Ургебадзе. После этого члены семьи стали называть Годерзи в честь него – Васико. У него был брат и две сестры.

Крещён был в младенчестве, уверовал в Бога в детстве. Однажды соседки ругались, и одна из них сказала: “Ты меня распяла, как Христа”. Мальчику стало интересно, что это значит – “распять” и кто такой Христос. Взрослые отправили ребенка в церковь, где сторож посоветовал ему прочитать Евангелие. Он накопил денег, купил Евангелие и через несколько лет знал текст практически наизусть.

Шесть лет учился в тбилисской школе №24; Евангелие изучал в Сионском кафедральном соборе.

Желание монашества возникло в нем еще в юные годы. Позже старец говорил: “Большего героизма, чем монашество, нет”. Мать долгое время была против стремления сына к монашеству, но под конец жизни примирилась с его выбором, а затем и сама приняла постриг с именем Анна и был похоронена в монастыре Самтавро (+ 26 апреля 2000).

В 1949 году Васико был призван в армию. Военную службу проходил в Батуми, в пограничной части. Несмотря на строгий режим, он соблюдал пост и тайно посещал церковь. Возвратившись домой, Васико выстроил себе маленькое жилище во дворе дома, где подвизался в одиночестве, а на богослужения ходил в Сионский кафедральный собор.

В начале 1950-х Васико стал работать сторожем, а затем служил псаломщиком в Сионском соборе. 1 января 1955 года назначен его трапезарем и дневным смотрителем.

30 января 1955 года рукоположен во диакона и был назначен в Кутаисский храм святых апостолов Петра и Павла, 27 февраля пострижен в монашество епископом Гавриилом (Чачанидзе) в Кутаисском монастыре Моцамета, а через три дня им же был рукоположен в сан иеромонаха в Петропавловском кафедральном соборе и назначен вторым священником.

Монашеское имя он выбрал себе сам, он был наречен в честь преподобного Гавриила Афонского – старца, который прошел по воде и принес на афонский берег приплывшую по морю Иверскую икону Божией Матери. Отец Гавриил особо почитал чудотворный список Иверской, хранящийся в монастыре Самтавро.

В январе 1956 года отказался от служения и был запрещён, но в октябре того же года запрет был снят.

Служил сначала в Сиони, а с 1960 года – в монастыре Бетании.

В конце 1962 года власти закрыли Бетании, и старец вернулся в Тбилиси, где в своем приусадебном дворике на тбилисской улице Тетрицкаройской построил многоглавую церковь. Он возводил ее своими руками и закончил около 1962 года. Советские власти неоднократно разрушали этот храм, но отец Гавриил вновь и вновь его восстанавливал. Иконы для этой церкви отец Гавриил находил на городских свалках, куда в те годы свозили и выкидывали вместе с мусором многочисленные святыни. Иногда он целыми днями бродил по свалкам. У него была небольшая мастерская, где он очищал иконы, делал им оклады из разных материалов. Стены его церкви сплошь были увешаны образами. Даже фотографии и изображения икон из светских журналов он помещал в рамочки. Эта церковь сохранилась до наших дней.

1 мая 1965 года во время демонстрации иеромонах Гавриил сжег 12-метровый портрет Ленина, вывешенный на здании Верховного Совета Грузинской ССР, и стал проповедовать собравшимся людям Христа. Его за это сильно избили и посадили в изолятор КГБ Грузии. На допросе отец Гавриил говорил: он это сделал потому, что “нельзя боготворить человека. Там, на месте портрета Ленина, должно висеть Распятие Христа. Слава не нужна человеку. Надо писать: «Слава Господу Иисусу Христу»”. В августе того года был помещён в психиатрическую больницу на обследование. Там был признан сумасшедшим. Старцу поставили диагноз: “психопатическая личность, верит в Бога и ангелов”. Ему выдали “белый билет”.
Впоследствии церковные иерархи, в угоду светским властям, не разрешали ему заходить в церковь, не пускали на службы, прогоняли. У батюшки не было возможности причаститься, а он желал этого всей душой. Он мог по несколько дней обходиться без еды, подолгу не спать, но очень тяжело переносил невозможность отчуждение от церкви. Старец часто от бессилия плакал, открывая душу своим сестрам.

В 1971 году был назначен настоятелем женского монастыря в Самтавро и семинарии.

Монахини некоторое время удивлялись чудачествам батюшки, пока не увидели в них особый подвиг. Поначалу им казалось странным, что он какое-то время жил в курятнике, где были большие щели, зимой ходил босиком. Потом сестры стали чувствовать, что от него исходит необыкновенная любовь: он любит всех. Часто старец кричал на сестер, требовал от них послушания, заставлял что-то делать или мог заставить их есть из грязной посуды. Но обижаться на него было невозможно – в его глазах светилась нежная любовь.

Игуменью Феодору, когда она была еще монахиней, он брал с собой в Тбилиси и заставлял попрошайничать. Они вдвоем просили милостыню, а потом старец раздавал всё нищим. Если они возвращались на такси, он мог накричать на таксиста и совсем не дать денег, а мог и заплатить во много раз больше.

Отар Николаишвили был духовным чадом батюшки и часто проводил время в его келье. Однажды отец Гавриил неожиданно сказал ему, что надо сейчас же, срочно ехать в монастырь святого Антония Марткопского. Отар смутился: машина не на ходу, с ней проблемы. Батюшка настоял, и они кое-как поехали. Дорога стала подниматься в гору, автомобиль “закашлял и зачихал”, но старец вдруг сказал: “Сынок, ты не беспокойся, с нами на заднем сиденье едет сам преподобный Антоний Марткопский, но ты не оборачивайся”. И машина вдруг так рванула вперед, что водителю пришлось давить на тормоза. Когда они въехали в монастырские ворота, машина тут же заглохла. В это же время туда вошли несколько вооруженных людей, агрессивно настроенных. Старец тут же вышел вперед и сказал: “Стреляйте в меня”. Это смутило и отрезвило бандитов, и они покинули обитель.
В 1990-е годы по благословению патриарха-католикоса Илии II архимандрит Гавриил жил в городе Мцхета в башне царя Мириана близ храма Самтавро и монастыря св. Нино. Преподобный стяжал любовь и уважение православных верующих Грузии. Он был прозорливцем и чудотворцем, к которому ежедневно стекалось множество паломников.

Скончался 2 ноября 1995 года от водянки. По завещанию старца его тело обернули в циновку и предали земле там, где подвизалась святая Нина.

20 декабря 2012 года Священный Синод Грузинской Православной Церкви причислил его к лику святых, постановил почитать преподобным исповедником и Христа ради юродивым, а день поминовения утвердил в день кончины – 2 ноября н. ст.

22 февраля 2014 года были обретены мощи старца Гавриила.

25 декабря 2014 года имя прп. Гавриила Самтаврийского было включено в месяцеслов Русской Православной Церкви с днём памяти – 2 ноября н. ст., как это установлено в Грузинской Православной Церкви.

Старец Гавриил никогда не писал на бумаге; его слова записывались другими.

Из поучений прп. Гавриила: 

Ты не осуждай, судия – сам Бог. Тот, кто осуждает, как пустой колос пшеницы, у которого всегда поднята голова и который поэтому всегда смотрит на других сверху вниз. Если увидишь убийцу, или блудницу, или пьяницу, валяющегося на земле, не осуждай никого, потому что Бог отпустил их повода, а твой повод держит в руках. Если твой тоже отпустит, ты окажешься в худшем положении: можешь впасть в тот грех, в котором осуждаешь другого, и погибнуть.

Для Бога не важно, кто ты: монах или мирянин. Главное – это стремление к Богу. Но сможет ли кто-нибудь достичь совершенства? Однако стремлением человек и спасается. С монашествующего спросится монашеское, а с мирянина – мирское.

Ненавидьте зло. Человека же, творящего зло, любите и жалейте. Может быть, тот, кто сегодня творит зло, завтра молитвой, слезами, постом и покаянием очистится и станет подобен ангелу – всё в воле Божией. Много было таких случаев.

 

Тропарь

Яко Владыка Христос сокрыл Божество Свое, облекши Его в человечество, и тем невидимою от нас сотворил неизглаголанную славу Свою, такожде, и ты юродства образом покрыл еси славу твою и знамением исповедничества душ пастырем явился, отче преподобне Гаврииле, моли Христа Бога помиловати души наши.

Кондак

Непостижима милость Того, Его же благодатию создание обожено лицезреем вси, ты же, преподобне отче, образ Творца утвердил в себе еси, вознесший естество свое в подобие Божие, тем же, славим тя, отче Гаврииле, достойне похвалы, иже был еси на земли гласом правды и голубем чистоты, жительствовавши же в чуднем смирении, звенел еси лирою мудрости и любви оргáном, ныне же на небеси предстательствуеши о спасении нашем, ходатаю благодати Божией.

В трагическом мае 1919 года, 90 лет назад, в Ставрополе было создано Временное Высшее Церковное Управление Юго-Востока России (ВВЦУ). Вызвано это было необходимостью решать, при длительном обрыве связей с Патриархией, текущие вопросы церковной жизни. В Крыму, при главнокомандующем генерале бароне П.Н. Врангеле, Управление возглавил епископ Таврический Димитрий (Абашидзе). Владыка Димитрий оказался единственным человеком, работавшем в ВВЦУ при Врангеле, который после исхода Белой армии не эмигрировал..

I.

Княжеский титул рода Абашидзе является одним из древнейших в Грузии, известен с VII века. Абашидзе находились в родстве с владетельным родом Багратиони и в некоторые моменты грузинской истории соперничали с родом царей.

Князь Давид Ильич Абашидзе родился в праздничный день – на Покров Пресвятой Богородицы 1 октября 1867 года недалеко от Тбилиси, в родовом имении Веджины. С младых ногтей он был обучен танцам, искусству фехтования, верховой езде… Молодой аристократ с отличием окончил юридический факультет Новороссийского Императорского университета (Одесса, 1891) и в тот же год, неожиданно для близких, поступил в Киевскую Духовную академию. На первом курсе, в возрасте 24 лет, он был пострижен в монашество, при постриге получил имя в честь святителя Димитрия Ростовского.

В 1896 году о. Димитрий окончил Академию со степенью кандидата богословия и получил назначение в Тифлисскую духовную семинарию. Представляет значительный интерес то обстоятельство, что тогда в семинарии учился Иосиф Джугашвили. В Тбилисском музее им. Ленина много лет хранился семинарский журнал за 1898-99 с записью: «Сделан был выговор. Посажен в карцер по распоряжению о. Ректора на пять часов». Речь – об Иосифе Джугашвили. Запись скреплена подписью «И.Д.» – иеромонаха Димитрия Абашидзе, на тот момент второго по должности человека в семинарии – инспектора.

Через много лет, в другую эпоху, в 1935 году, Сталин приедет в Тбилиси, чтобы навестить свою больную мать, которая так и не согласилась переехать в Москву. Жила она во дворце, некогда принадлежавшем государеву наместнику Кавказа, занимая одну комнату; спросила: «Иосиф, кто же ты теперь будешь?» Ей, возможно, искренне хотелось узнать, кем себя считает её могущественный сын. В православной Грузии к тому моменту не осталось действующих храмов. Сталин ответил, наверняка усмехнувшись в усы: «Царя помнишь? Ну, я вроде царь». То есть он – «вроде» Помазанник Божий? Богобоязненная мать, жалея дитя, вздохнула со сжавшимся сердцем: «Лучше бы ты стал священником».

В 1902 году, когда о. Димитрий был рукополагаем во епископа Алавердского, он уже знал, что за битва ждёт его впереди. При возведении в сан он произнёс: «Страшное и ответственное служение возлагает на меня Господь… Готов смутиться и устрашиться дух мой и тем, что наступают времена лютые, умножаются нечестие, лжеверие и неверие… И я о Господе не страшусь умножающегося бесчестия… Невозможное человеку – возможно Богу… Восхождение на кафедру епископскую есть приближение к Голгофе. Но Голгофа не может устрашить христианина, для нее мы рождены, ибо без Голгофы нет Воскресения…».

Через год владыка Димитрий говорил в проповеди на панихиде в память убиенного террористами священника о. Георгия Василова: «Каждая капля проливаемой крови создаёт Церкви новых мучеников, готовит её новых членов. Не страшны мучения ни для Церкви, ни для России…». А узнав об убийстве Экзарха Грузии Никона (Софийского), епископ Димитрий, возглавлявший в ту пору Туркестанскую кафедру (1906-1912), со слезами и гневом отправил в Тифлис телеграмму: «…Глубоко потрясённый, спешу с братскими рыданиями припасть к славному, поистине священному гробу высокопреосвященного Никона… О, да будьте прокляты, и да исчезнут все тайные и явные враги нашего великого православного русского Отечества!»

II

25 июня 1912 владыка Димитрий был назначен епископом Таврическим и Симферопольским.

В дневнике за 1914 год Император Николай Александрович, проживавший в Ливадии, сделал запись: «19-го мая. Понедельник. Дивный день <…> Принял епископа Дмитрия и трех священников из Симферополя…». Владыка всю жизнь с большой любовью относился к Царской Семье.

Логичным продолжением служения епископа Дмитрия стало его участие в качестве простого иеромонаха в должности священника на флоте. 6 мая 1915 он был возведён в архиепископское достоинство и в тот же день – по его просьбе и с согласия Государя – назначен исполняющим обязанности штатного судового священника. Служил владыка Димитрий на линкоре «Св. Пантелеймон», который до кровавых событий 1905 года назывался «Князь Потемкин Таврический». В хрониках войны название линкора «Св.Пантелеймон» встретить не редкость. Вот, например: «1915.05.10 ТУРЦИЯ. Морской бой эскадры Черноморского флота (линкоры «Ефставий», «И.Златоуст», «Три святителя», «Св.Пантелеймон») с немецким лин.крейсером «Гебен» у прол. Босфор. Получив 3 попадания, «Гебен» на 23 минуте вышел из боя».

После катастрофических событий февраля 1917-го, Русь успела созвать Поместный Собор, на котором было принято решение о восстановлении патриаршества. Работа Собора проходила в зареве пожаров и под грохот пушек. Юнкера защищали Кремль. Документы Собора доносят до нас замечательные слова архиепископа Димитрия, произнесённые им после падения Кремля: «Я бы почитал счастьем и честью пасть вместе с юнкерами…». Историки Церкви показывают, что на Соборе архиепископ Димитрий «сыграл видную роль, выступая против домыслов той околоцерковной интеллигенции и чиновников, которые пытались воспрепятствовать спасительному для русского Православия восстановлению Патриаршества». А «имя самого архиепископа Димитрия (Абашидзе) фигурировало в первом, так называемом, «большом списке» кандидатов на Патриарший престол».

III

По инициативе главнокомандующего Добровольческой армией генерала А.И.Деникина, в канун решающих сражений Гражданской войны, в Ставрополе был созван Юго-Восточный церковный Собор, который учредил Временное Высшее Церковное Управление (ВВЦУ). Это Управление наделялось всей полнотой церковной власти – до момента восстановления связи с Патриархом Тихоном.

Архиепископ Димитрий 6 апреля прибыл в Севастополь. По его инициативе в Крыму были объявлены «дни покаяния», к которым он пытался привлечь и красноармейцев. Всем был дан шанс – подчинившись воле правящего архиерея, раскаяться. Архиепископ Димитрий обращался с пронзительным Посланием к православному русскому народу: «Многими тяжкими грехами осквернился народ наш в недобрые годины мятежного лихолетия и смуты: бунт и измена, пролитие крови и братоубийство, безбожие и осатанение, богохульство и кощунство, разбой и лихоимство, зависть и хищение, блуд и растление, празднолюбие и празднословие. Осмердела земля наша, зачумлён воздух, омрачается свет солнечный гноем ран души нашей. Не по слабости только, но и по гибельному обольщению согрешил пред Богом народ наш, ибо открыл уши свои ложным и тлетворным учениям сынов тьмы, отвернулся от Бога и поклонился идолам… Люди русские, православные! Явите силу покаяния, возвеличьте Святую Русь делом, словом и мыслью, отвергните соблазны антихристовы…»

Не было всенародного покаяния. Многим в ту пору это казалось смешным.

Штурм Перекопа войсками Южного фронта красных был начат 7 ноября 1920 года. 16 ноября Фрунзе отправил в Москву телеграмму: «Сегодня нашей конницей взята Керчь. Южный фронт ликвидирован».

В Крыму начались массовые репрессии. Тысячи людей, не пожелавших или не сумевших эвакуироваться, – военные и гражданские, мужчины и женщины, старики и старухи – были убиты… Кажется невероятным, что члена Высшего Временного Церковного Управления, сподвижника Деникина и Врангеля, не убили сразу же, в ноябре 1920-го. Существует предположение, что об Абашидзе позаботился Сталин.

V

В мае 1921 архиепископ Димитрий (Абашидзе) поселился в Топловском женском монастыре под Феодосией, который уже именовался трудовой артелью. Официально владыка отошёл от церковных дел, был уволен Патриархом на покой. В действительности отхода от дел не случилось даже и после того, как в «Известиях» 28 марта 1922 был опубликован «Список врагов народа». Первым врагом объявлялся… Патриарх Тихон «со всем своим церковным собором»… Владыка Димитрий несколько раз арестовывался, его судил трибунал, от которого не укрылась ни телеграмма, отправленная им Колчаку, ни тысяча рублей, пожертвованная епархией Добровольческой армии, ни Послания ВВЦУ, под которыми стоит его подпись. Например, под пламенным обращением ВВЦУ к юношеству: «Не озирайтесь вокруг себя, почти ни в ком не видя доброго примера, явите сами пример будущим поколениям и покажите себя достойными нашей великой Родины, которая с любовью и упованием смотрит на вас в эти тяжелые дни испытаний». Владыка Димитрий был очень популярен в Крыму. Власти приказали ему покинуть пределы своей бывшей епархии. Он выбрал Киев.
К лету 1923 в Киево-Печерской Свято-Успенской лавре оставалось ещё около 400 насельников (перед революцией было полторы тысячи). В замечательной книге профессора Ивана Никодимова «Воспоминание о Киево-Печерской Лавре (1918-1943)» читаем о владыке: «Помню, как он ежедневно в священнической фелони и омофоре совершал богослужения. Глубокий старец, небольшого роста, он еще носил следы прежней красоты. Черные выразительные глаза выдавали в нем, несмотря на большую седую бороду и белые, как лунь, волосы, в прошлом темного брюнета. Его жизнь представляла своеобразный интерес. В миру грузинский князь, он получил блестящее воспитание и образование. Впоследствии, уйдя из мира, он не раз вспоминал о своих прежних высоких связях и знакомствах. Особенно охотно и с чувством глубокой симпатии он рассказывал о своих встречах с царской семьей…»

В 1923 ему было 55, но окружающим он представлялся глубоким старцем. Это касается не только профессора Никодимова, которому тогда был 31 год. Будущий архиепископ Леонтий Чилийский (Василий Константинович Филиппович; 1907-1971) повествует, что Абашидзе почитался в Киеве как великий подвижник, молитвенник и духоносный старец, к которому за духовными советами стекались православные из России, Украины, Белоруссии, Грузии. «Жил он не для себя – писал владыка Леонтий, – а для Бога, для Церкви и для людей. Ни один православный епископ, и даже некоторые из обновленцев, впоследствии принесших покаяние, не проезжали мимо его скромного жилища, чтобы не зайти для духовной беседы».

О жизни Абашидзе в Киеве существуют обрывочные сведения. Все они яркие. Вот часть из них. В житии преп. Алексия Голосеевского (Владимир Иванович Шепелев; 1840-1917) – старца-духовника Киево-Печерской Лавры – мы находим рассказ прихожанки Евдокии Сергеевны: «В 1925-м, через 8 лет после захоронения о. Алексия, наместнику Лавры Архиепископу Димитрию (Абашидзе) во сне явился о. Алексий и просил перезахоронить его в другое место, ибо он плавает в воде…» Сон повторялся ещё два раза. «Архиепископ, видя, что это промысел Божий, и зная о. Алексия ещё в живых, решился идти к властям гражданским… Власти удивила решительность архиепископа. Конечно, для них сновидения не были причиной перезахоронения, и было отказано. Но тут сразу власти передумали и решили так: хорошо, разрешаем, только с условием, если окажется неправда, тут же все зачинщики будут арестованы и преданы суду… Владыка взял на себя ответственность, надеясь на милость Божию и молитвы о. Алексия… Отслужили всенощную, а утром Божественную Литургию, после литургии — панихиду по о. Алексию. И вот приближается момент Божия чуда. К месту прибыло много гражданских властей, вооружённых солдат. Начало сделал сам Владыка. Он взял лопату и очистил холмик над могилой, потом дал лопату солдатам, они начали копать в глубину. Не успели прокопать на глубину лопаты, как все провалились в воду!» Гроб буквально всплыл на поверхность. «Страх поразил гражданских властей. Все они разбежались. Владыка с христианами радовались…»

VI

В Киеве, раздав своё имущество, включая драгоценную панагию и дав на какое-то время обет молчания, архиепископ, с наречением именем Антоний, принял великую схиму. Ранней весной 1933 г. схиархиепископ Антоний, два его келейника, о. Леонтий (Филиппович) и несколько человек из братии Киево-Печерской лавры были арестованы. 13 марта 1933 в спецкорпусе Лукьяновской тюрьмы было заведено Дело № 3651 «По обвинению гр. Абашидзе А.И. в преступлении, предусмотренном ст.ст. 54-10 и 54-11 УК УССР» (антисоветская агитация и контрреволюционная деятельность. – О.С.) Интересна «Анкета обвиняемого», в ней указано: Абашидзе Антоний Ильич. Год рождения – 1857. Место рождения – село Веджины Сигнахского уезда Тифлисской губернии. Профессия – схимоархиепископ. Образование – высшее светское и высшее духовное. Социальное происхождение – из помещиков. Имущественное положение – ничего не имею». Наверняка у старца было какое-то удостоверение, в котором стояло уже схимническое имя, а возраст мудро (дабы власти скорее оставили в покое) увеличен на десять лет. Отсюда, из Дела, эта дата и попала на могильную плиту. Его условно приговорили к 5 годам концлагеря, а потом освободили по постановлению ОСО при Коллегии ГПУ УССР. Больше чекисты его не трогали. Вероятно, тогда и возник слух, что у старца есть некая охранная «кремлёвская грамота», удерживающая его на свободе. Но вероятнее всего хранило его Проведение Божие.

После освобождения схиархиепископ продолжал совершать тайные службы и рукоположения. Но этим его нелегальная деятельность не ограничивалась. Монах Амвросий (кн. Сиверс) писал, что схиархиепископ Антоний был организатором Грузинской Катакомбной Церкви и являлся её Первоиерархом с 1926 года до самой смерти. Об этом говорит и о. Леонтий, который в октябре 1930 года был по послушанию послан владыкой Антонием, своим духовным отцом, в Тбилиси. В то время в Грузии не было, по его словам, ни одной действующей церкви, ни одного священника, исполнявшего христианские требы. О. Леонитий, не раз выполнявший поручения своего аввы, вспоминал: «Всюду у меня было много друзей и почитателей, как в городах, так и в селах, благодаря моему старцу, схиархиепископу Антонию».

В октябре 1937 были арестованы монахи давно уже закрытой Киево-Печерской Лавры. Место их захоронения неизвестно. Тогда же был арестован и убит в Лукьяновской тюрьме экзарх Украины митрополит Киевский Константин (Дьяков). Одна из его родственниц видела владыку во сне, стоящим у свеженасыпанного могильного холма, митрополит сказал: «Здесь лежит моё тело». Кладбищенский сторож, к которому она решилась обратиться, оказался как раз тем могильщиком, кто зарывал останки митрополита. Над могилой схиархиепископ Антоний совершил тайное отпевание священномученика.

К предвоенному времени относится и воспоминание о старце монахини Сергии (Клименко), когда владыка жил на Кловском спуске, вблизи закрытой Лавры. «Был он такой чудесный, маленький, весь серебряный, с большими «восточными» глазами, глядевшими так приветливо и как-то молодо». Владыка любил повторять: «Епископская власть дана мне не для того, чтобы наказывать, а чтобы прощать».

VII

В то время жизнь церковных людей проходила на грани смертельной опасности. Волны арестов «гуляли» по Киеву все 1920-е и 30-е годы. Не удивительно, что начавшаяся война воспринималась многими верующими не просто бичом Божьим, карающим за отступничество, но и силой, избавляющей от нескончаемого террора богоборцев. Тем более что ещё задолго до начала Второй мировой в православной среде было известно пророчество афонского старца Аристоклия: «Ждите пока вот немцы не возьмутся за оружие, ибо они избраны Божьим орудием наказания России…»

Немцы вошли в Киев 19 сентября 1941. В верхней части Лавры – в «музейном городке» – оккупационные власти расквартировали отряды СС и отдел полиции «Россия-Юг». В нижней – в Ближних и Дальних пещерах – разрешили открыть монастырь.

На Руси нет простых выходов из ловушек времени.

Насельники в Лавре появились 27 сентября 1941 года, в праздник Воздвижения Креста Господня…

Владыка Антоний поселился в домике бывшего смотрителя Ближних пещер. «В этом домике, – пишет Иван Никодимов, – для владыки была восстановлена уничтоженная во время советской власти церковка. Здесь схиархиепископ по праздникам и воскресеньям сам служил наедине, без посторонних богомольцев. Помогали ему в этих службах его домочадцы: пело несколько монахинь, которые обслуживали домик, и его секретарь иеромонах Димитрий… Немцы очень интересовались личностью схиархиепископа, и в маршруте их экскурсий по Лавре неизменно стояло посещение владыки Антония».

Когда-то смотрителем Ближних пещер, в домике которого поселился старец, был иеромонах Феодосий. Потрясающа его судьба: о. Феодосий (Феодор Бахметьев, род. в 1894 или в 1902) был многократно судим, в первый раз за сопротивление вскрытию мощей; убит уже в «перестройку», в 1986 году. Люди с необыкновенными судьбами – как «безвестные», так и «исторического масштаба» – присутствуют на всех этапах жизни владыки. Схиархиепископ Антоний в 1942-м рукоположил Феодора Бахметьева во епископа Пинского. Возможно, это было последние рукоположение владыки.

Умирая, чувствуя приближение земного конца, владыка громко взывал к святителю Николаю и всем святым о помощи в предстоящем пути. Скончался владыка 1 ноября 1942 года. Верующие в Киеве почитают его как преподобного исповедника.

***

Век назад, в 1908 году, когда историческая Россия находилась в состоянии послереволюционного кризиса, епископ Димитрий (Абашидзе) сказал, обращаясь к своей пастве, а теперь и к нам: «Возлюбленные! Вся будущность России, славного, великого Отечества нашего, тысячелетнего государства, собранного слезами и кровью величайших предков наших, зависит от дел рук наших, от направления ума нашего и от настроения сердца нашего…»

С престольным праздником нашего храма!

С днём памяти Святого Вмч. Никиты!

С памятью Святого связан случай: После смерти Святого вмч. Никиты тело его, неповрежденное огнем, оставалось без погребения и лежало, будучи брошено с бесчестием. В то время проживал там благочестивый человек, по имени Мариан. Он задумал, как бы ему взять тело возлюбленного своего друга и мученика Христова и отнести в свою родную страну. Но он боялся привести в исполнение свое намерение, из страха пред князем, приказавшим, чтобы никто не смел погребать тела мученика. Тогда Мариан задумал тайно ночью взять его.
При наступлении ночи, Мариан готов был выйти на задуманное дело; но ночь была темной и дождливой, так что ему трудно было идти. Мариан был сильно опечален этим, ибо он не видел, куда идти и где найти отыскиваемое тело мученика. Когда он сильно скорбел о сем, Бог утешил и Мариана в скорби и указал ему путь к обретению тела святого: Он послал некую небесную силу в виде звезды, которая, воссияв пред Марианом, повела его, куда было нужно. Сия звезда предшествовала пред Марианом и разгоняла ночной мрак; он же с радостью следовал за нею. Достигнув того места, где находилось тело святого, звезда остановилась над ним. Тогда Мариан, обвив тело мученика чистой плащаницей, понес его в дом, где проживал. После сего возвратился в отечество и принес с собою тело святого мученика. Мариан с честью похоронил его в своем. От гроба святого подавалось много даров всем нуждающимся и ниспосылалось болящим много исцелений. Весь город и окрестные жители собирались ко гробу святого, так что дом Мариана не мог вместить всех собиравшихся сюда верующих; посему все решили построить церковь во имя святого Никиты и положить там мощи мученика. Только одному Мариану удалось взять, на благословение своему дому от мощей святого, один перст, который он и хранил у себя с благоговением.
Однажды блаженный Авксентий, епископ Мопсуестийский, создав церковь в честь святых мучеников Тараха, Прова и Андроника отправил послание в город Аназарву, где почивали мощи сих трех святых; он просил дать некоторую часть мощей святых мучеников для вновь выстроенного храма. Тогда граждане Аназарвы просили Авксентия, чтобы он взамен дал им некоторую часть мощей святого Никиты на благословение их городу. Исполняя их просьбу, епископ приказал открыть гроб святого мученика Никиты. И вот, без всякой видимой причины, мраморный камень, бывший на гробе святого, распался на две половины. Один из присутствовавших здесь дерзновенно коснулся своей рукой святых мощей, но тотчас же рука его высохла, а на него самого напал ужас. В то же время раздался с неба сильный удар грома и блеснула яркая молния; все пришли в страх. Тогда епископ понял, что Бог не благословляет раздроблять мощи святого, и раскаялся в своем намерении. Взяв за иссохшую руку человека, дерзко прикоснувшегося к мощам святого, он снова дотронулся ею до мощей и стал молиться:
— О, святой мученик Христов Никита! Тебе более подобает исцелять, чем вредить, ибо ты благ и подражаешь Всеблагому Господу, и если ты скоро наказал сего человека, то не еще ли скорее помилуешь его. Лишь только епископ произнес сии слова, тотчас исцелела высохшая рука того человека, и все удивлялись чудесам святого мученика Никита и прославляли Бога. Не осмеливаясь уже более касаться мощей угодника Божия, епископ, совершив над ними благоговейное пение, снова с честью закрыл его гробницу, славя Отца и Сына и Святого Духа, Единого в Троице Бога, Коему подобает всякая слава, честь и поклонение во веки. Аминь.

Святой Великомучениче Никито моли Бога о нас!

Дорогие братия и сестры! С праздником Воздвижения Честнаго и Животворящего Креста Господня!

Через некоторое время, после смерти и Воскресения Господа нашего Иисуса Христа Иерусалим был захвачен язычниками и разрушен. Чтобы уничтожить Святое место, Голгофу, языческий император приказал засыпать землёй и поставить языческое капище и идольскую статую богини Венеры. Так Животворящий Крест Господень был утерян. Через 200 лет император Константин решил найти Крест Господень. Но никто не мог вспомнить, где раньше находилась Голгофа, но матери императора Константина указали место. Статую Венеры снесли, капище разрушили и по молитвам Патриарха Макария расчистили землю и нашли три креста. Но на каком был распят Христос не знали. В то время мимо Голгофы проносили покойного и помолившись стали прикладывать кресты к нему. От одного из крестов покойный воскрес. Увидеть чудо обретения Креста Господня хотело очень большое количество людей, поэтому Патриарх и епископы множество раз поднимали (воздвигали) Честной и Животворящий Крест Господень, чтобы все желающие могли поклониться ему. Это торжественное событие произошло в 326 году.

В нашем храме была совершена Божественная Литургия.

Сегодня 19 августа 2018 года, воскресение. Преображение Господне. Престольный праздник нашего храма. Сегодня мы вспоминаем Евангельское событие, когда апостолы Петр, Иоанн и Иаков увидели Господа нашего Иисуса Христа преображенным во всей его Божественной, вечной славе. Во время молитвы на горе Фавор три ученика Иисуса Христа — Петр, Иаков и Иоанн — увидели, как Учитель преобразился: По прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних, и преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет (Мф 17:1-2). «Преображение Господне… Ласковый, тихий свет от него в душе — доныне. Должно быть, от утреннего сада, от светлого голубого неба, от ворохов соломы, от яблочков грушовки, хоронящихся в зелени, в которой уже желтеют отдельные листочки, — зелено-золотистый, мягкий. Ясный, голубоватый день, не жарко, август. » «Зажмуришься и вдыхаешь, — такая радость! Такая свежесть, вливающаяся тонко-тонко, такая душистая сладость- крепость — со всеми запахами согревшегося сада, замятой травы…» Иван Шмелев в рассказе «Лето Господне» очень тонко подмечает и описывает все моменты и ощущения праздника. С праздником!

Сегодня в нашем храме была совершена Божественная Литургия и освящение плодов нового урожая. По окончании Богослужения у стен храма было организованно чаепитие.

 

С Праздником изнесения Честных древ Господа нашего Иисуса Христа. С Медовым Спасом! Этот праздник установился в Константинополе, достоверно неизвестно, когда: по просьбе народа из храма Святой Софии вынесли для поклонения частицы дерева от креста, на котором был распят Спаситель. Греческий часослов 1897 года рассказывает, что «по причине болезней, весьма часто бывавших в августе, издревле утвердился в Константинополе обычай износить Честное Древо Креста на дороги и улицы для освящения мест и в отвращение болезней. Это и есть изнесение Честного Креста.» Сегодня так же освящают мёд нового урожая. «Первый Спас – Медовый Спас, Крест выносят. Значит, лету конец, мед можно выламывать, пчела не обижается…» – вразумлял маленького героя книги Ивана Шмелева «Лето Господне» плотник Горкин. Медовый Спас открывает череду русских народных праздников, знаменующих начало сбора урожая.
А ещё сегодня начинается Успенский Пост. Он продлится 14 дней и закончится на праздник Успения
Божией Матери. Этот пост строгий, не благословляется есть продукты животного происхождения и рыбу, за исключением праздника Преображения Господня, в этот день можно кушать рыбу. С праздником!