с. Спас-Суходрев, Калужская Епархия

Новости

Икона Божией Матери, прославившаяся чудесами в уделах Богородицы – на Афоне, в Иверии (Грузии) и в России – названа по имени Иверского монастыря на Святой горе Афон.

Первое известие о ней относится к IX веку – временам иконоборчества, когда по приказу еретической власти в домах и храмах уничтожали и предавали поруганию святые иконы.

Некая благочестивая вдова, жившая недалеко от Никеи, хранила у себя заветный образ Богоматери. Скоро это открылось. Пришедшие вооруженные воины хотели отнять икону, один из них ударил святыню копьем, и из лика Пречистой потекла кровь. Со слезами помолившись Владычице, женщина пошла к морю и опустила икону в воду; образ стоя двинулся по волнам.

Об иконе с пронзенным ликом, пущенной по морю, узнали на Афоне: единственный сын этой женщины принял монашество на Святой горе и подвизался рядом с тем местом, где когда-то причалил корабль, везший на Кипр Саму Божию Матерь, и где впоследствии, в Х веке, грузинский вельможа Иоанн и византийский полководец Торникий основали Иверскую обитель.

Однажды насельники Иверского монастыря увидели на море огненный столп высотой до неба – он поднимался над образом Богоматери, стоящим на воде. Иноки хотели взять икону, но чем ближе подплывала лодка, тем дальше в море уходил образ… Братия стали на молитву и усердно просили Господа даровать икону обители.

В следующую ночь Пресвятая Богородица явилась во сне старцу Гавриилу, отличавшемуся строгой подвижнической жизнью и детски простым нравом, и сказала: “Передай настоятелю и братии, что Я хочу дать им Мою икону в покров и помощь, потом войди в море и с верой иди по волнам – тогда все узнают Мою любовь и благоволение к вашей обители”.

Наутро монахи с молебным пением отправились на берег, старец безбоязненно пошел по воде и сподобился принять чудотворную икону. Ее поставили в часовне на берегу и трое суток совершали пред ней молитвы, а потом перенесли в соборный храм (на том месте, где стояла икона, открылся источник чистой сладкой воды).

На другой день икону обнаружили над монастырскими воротами. Ее отнесли на прежнее место, но она вновь оказалась над вратами. Так повторялось несколько раз.

Наконец Пресвятая Богородица явилась старцу Гавриилу и сказала: “Передай братии: Я не хочу, чтобы Меня охраняли, но Сама буду вашей Хранительницей в этой жизни и в будущей. Я испросила вам у Бога Мою милость, и до тех пор, пока будете видеть Мою икону в обители, благодать и милость Сына Моего к вам не оскудеет”.

Иноки построили надвратную церковь в честь Богоматери, Хранительницы обители, в которой чудотворная икона пребывает по сей день. Икона называется Портаитисса – Вратарница, Привратница, а по месту своего явления на Афоне – Иверская.

По преданию, явление иконы совершилось 31 марта, во вторник Пасхальной недели (по другим сведениям, 27 апреля). В Иверском монастыре празднование в ее честь совершается во вторник Светлой седмицы; братия с крестным ходом идет на берег моря, где принял икону старец Гавриил.

В истории обители известно много случаев благодатной помощи Божией Матери: чудесного восполнения запасов пшеницы, вина и елея, исцеления болящих, избавления монастыря от варваров.

Так, однажды персы осадили монастырь с моря. Иноки взывали к Божией Матери о помощи. Внезапно поднялась страшная буря и неприятельские корабли затонули, в живых остался один лишь военачальник Амира. Пораженный чудом гнева Божия, он раскаялся, просил молиться о прощении его грехов и пожертвовал много золота и серебра на постройку монастырских стен.

18 февраля 2019 года, по благословению Митрополита Калужского и Боровского Климента, в Свято-Троицком соборе г. Калуги, был совершён молебен с чтением акафиста перед Калужской иконой Божией Матери. В Богослужении принял участие настоятель храма Преображения Господня в с. Спас-Суходрев иерей Иоанн Игнахин. Молебное пение возглавил протоиерей Александр Эггерс (благочинный 4-го благочиния ( Малоярославецкий район)).

Сегодня, 10 февраля, Святая Церковь празднует день памяти Новомученников и Исповедников Российских.

Со­бор но­во­му­че­ни­ков и ис­по­вед­ни­ков Церк­ви Рус­ской празд­ну­ет­ся 7 фев­ра­ля (25 ян­ва­ря), в слу­чае сов­па­де­ния это­го чис­ла с вос­крес­ным днем; в пред­ше­ству­ю­щий этой да­те вос­крес­ный день, ес­ли 7 фев­ра­ля при­хо­дит­ся на дни от по­не­дель­ни­ка до сре­ды; в по­сле­ду­ю­щий этой да­те вос­крес­ный день, ес­ли 7 фев­ра­ля при­хо­дит­ся на дни от чет­вер­га до суб­бо­ты. Толь­ко в день празд­но­ва­ния Со­бо­ра но­во­му­че­ни­ков и ис­по­вед­ни­ков Церк­ви Рус­ской со­вер­ша­ет­ся па­мять свя­тых, да­та смер­ти ко­то­рых неиз­вест­на.

В этот день Свя­тая Цер­ковь со­вер­ша­ет по­ми­но­ве­ние и всех усоп­ших, по­стра­дав­ших в го­ди­ну го­не­ний за ве­ру Хри­сто­ву. По­ми­но­ве­ние это со­вер­ша­ет­ся по опре­де­ле­нию Свя­щен­но­го Си­но­да Рус­ской Пра­во­слав­ной Церк­ви от 30 ян­ва­ря 1991 го­да на ос­но­ва­нии ре­ше­ния По­мест­но­го Со­бо­ра 1917–1918 го­дов.

 XX век стал осо­бен­но тра­ги­че­ским для Рос­сии, по­те­ряв­шей мил­ли­о­ны сво­их сы­нов и до­че­рей не толь­ко от ру­ки внеш­них вра­гов, но и от соб­ствен­ных го­ни­те­лей-бо­го­бор­цев. Сре­ди зло­дей­ски уби­ен­ных и за­му­чен­ных в го­ды го­не­ний бы­ло неис­чис­ли­мое мно­же­ство пра­во­слав­ных: ми­рян, мо­на­хов, свя­щен­ни­ков, ар­хи­ере­ев, един­ствен­ной ви­ной ко­то­рых ока­за­лась твер­дая ве­ра в Бо­га.

Про­слав­ле­ние в ли­ке свя­тых сон­ма но­во­му­че­ни­ков и ис­по­вед­ни­ков Церк­ви Рус­ской на юби­лей­ном Ар­хи­ерей­ском Со­бо­ре 2000 го­да, на ру­бе­же ты­ся­че­ле­тий, под­ве­ло чер­ту под страш­ной эпо­хой во­ин­ству­ю­ще­го без­бо­жия. Это про­слав­ле­ние яви­ло ми­ру ве­ли­чие их по­дви­га, оза­ри­ло пу­ти Про­мыс­ла Бо­жье­го в судь­бах на­ше­го Оте­че­ства, ста­ло сви­де­тель­ством глу­бо­ко­го осо­зна­ния тра­ги­че­ских оши­бок и бо­лез­нен­ных за­блуж­де­ний на­ро­да. В ми­ро­вой ис­то­рии еще не бы­ва­ло та­ко­го, чтобы столь­ко но­вых небес­ных за­ступ­ни­ков про­сла­ви­ла Цер­ковь (к ли­ку свя­тых при­чис­ле­ны бо­лее ты­ся­чи но­вых му­че­ни­ков).

Сре­ди по­стра­дав­ших за ве­ру в ХХ ве­ке – свя­ти­тель Ти­хон, пат­ри­арх Мос­ков­ский и всея Ру­си, из­бра­ние ко­то­ро­го про­изо­шло в Хра­ме Хри­ста Спа­си­те­ля (1925); свя­тые цар­ствен­ные стра­сто­терп­цы; свя­щен­но­му­че­ник Петр, мит­ро­по­лит Кру­тиц­кий (1937); свя­щен­но­му­че­ник Вла­ди­мир, мит­ро­по­лит Ки­ев­ский и Га­лиц­кий (1918); свя­щен­но­му­че­ник Ве­ни­а­мин, мит­ро­по­лит Пет­ро­град­ский и Гдов­ский; свя­щен­но­му­че­ник мит­ро­по­лит Се­ра­фим (Чи­ча­гов) (1937); клю­чарь Хра­ма Хри­ста Спа­си­те­ля свя­щен­но­му­че­ник про­то­пре­сви­тер Алек­сандр (1937); пре­по­доб­но­му­че­ни­цы ве­ли­кая кня­ги­ня Ели­са­ве­та и ино­ки­ня Вар­ва­ра (1918) и це­лый сонм свя­тых яв­лен­ных и неяв­лен­ных

Тропарь Собору новомучеников и исповедников Церкви Русской
глас 4
Днесь ра́достно лику́ет Це́рковь Ру́сская,/ я́ко ма́ти ча́да, прославля́ющи новому́ченики и испове́дники своя́:/ святи́тели и иере́и,/ ца́рственныя страстоте́рпцы, благове́рныя кня́зи и княги́ни,/ преподо́бныя мужи́ и же́ны и вся правосла́вныя христиа́ны,/ во дни гоне́ния безбо́жнаго/ жизнь свою́ за ве́ру во Христа́ положи́вшия/ и кровьми́ и́стину соблю́дшия./ Тех предста́тельством, Долготерпели́ве Го́споди,// страну́ на́шу в Правосла́вии сохрани́ до сконча́ния ве́ка.

Кондак Собору новомучеников и исповедников Церкви Русской
глас 3
Днесь новому́ченицы Росси́йстии в ри́зах бе́лых предстоя́т А́нгцу Бо́жию/ и со а́нгелы песнь побе́дную воспева́ют Бо́гу:/ благослове́ние, и сла́ва, и прему́дрость,/ и хвала́, и честь, и си́ла, и кре́пость// на́шему Бо́гу во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Сегодня день памяти Святой Блаженной Ксении Петербургской. В городе Санкт-Петербург на Смоленском кладбище в тихом уединенном месте стоит небольшая часовенка где и находятся под спудом мощи Святой матушки Ксении. К её мощам ежедневно приходит огромное количество паломников и страждущих со своими бедами и просьбами. Люди приносят записочки к часовенке и просят Святую Ксеньюшку помочь в семейных неурядицах, в излечении от болезней, девушки молят о благочестивом супружестве, семьи просят о чадах. По молитвам Святой Блаженной Ксении происходит множество чудес. Святая Блаженная Матушка Ксения моли Бога о нас!

Тропарь:
Нищету Христову возлюбивши,/ безсмертныя трапезы ныне наслаждаешися,/ безумием мнимым безумие мира обличивши,/ смирением крестным силу Божию восприяла еси,/ сего ради дар чудодейственныя помощи стяжавшая,/ Ксение блаженная, моли Христа Бога// избавитися нам от всякаго зла покаянием. Кондак: глас 3
Днесь светло ликует град святаго Петра,/ яко множество скорбящих обретают утешение,/ на твоя молитвы надеющеся,/ Ксение всеблаженная,// ты бо еси граду сему похвала и утверждение.

18 января. Крещенский сочельник

9:30 Божественая Литургия. Великое освящение воды. 

11:00-16:00 Раздача Святой Воды. 

19 января. Богоявление. Крещение Господа нашего Иисуса Христа. 

09:30 Божественная Литургия. Великое освящение Воды. 

11:00-16:00 Раздача Святой Воды. 

Сегодня, 15 января, празднуется память Святой Праведной Иулиании Муромской, Лазаревской.

Жизнеописание святой Иулиании Лазаревской написано ее сыном. Это единственное сохранившееся подробное описание жизни святой, восполняющее сторицей недостаточность сведений о других.

Родилась Иулиания в 30-е годы XVI в. в г. Плосне у благочестивых дворян Иустина и Стефаниды Недюревых. Шести лет она осталась круглой сиротой. Бабушка с материнской стороны взяла девочку к себе в город Муром. Через 6 лет умерла и бабушка, завещав своей дочери, уже имевшей 9 детей, взять на воспитание 12-летнюю сироту.

Иулиания пользовалась любой возможностью помочь другим. Она избегала детских игр и забав, предпочитая пост, молитву и рукоделие, чем вызывала постоянные насмешки сестер и слуг. Она привыкла подолгу молиться со множеством поклонов. Кроме обычных постов налагала на себя еще более строгое воздержание. Родственники были недовольны, боялись за ее здоровье и красоту. Иулиания терпеливо и кротко переносила упреки, но продолжала свой подвиг. Ночами Иулиания шила, чтобы одевать сирот, вдов и нуждающихся, ходила ухаживать за больными, кормила их.

Слава о ее добродетелях и благочестии разнеслась по окрестностям. К ней посватался владелец села Лазаревское, что неподалеку от Мурома, Юрий Осорьин. Шестнадцатилетняя Иулиания была выдана замуж за него и стала жить в семье мужа. Родители и родственники мужа полюбили кроткую и приветливую невестку и вскоре поручили ей ведение хозяйства всей многочисленной семьи. Она окружила старость родителей мужа неусыпной заботой и лаской. Дом вела образцово, вставала с зарей, ложилась спать последней.

Домашние заботы не прервали духовного подвига Иулиании. Каждую ночь она вставала на молитву со множеством поклонов. Не имея права распоряжаться имуществом, всякую свободную минуту и многие ночные часы занималась рукоделием, чтобы на полученные средства творить дела милосердия. Искусно вышитые пелены Иулиания дарила в храмы, а остальную работу продавала, чтобы деньги раздать нищим. Благодеяния она совершала тайно от родных, а милостыню посылала по ночам с верной служанкой. Особенно заботилась она о вдовах и сиротах. Целые семьи кормила и одевала Иулиания трудами рук своих.

Имея множество слуг и дворни, она не позволяла одевать и разувать себя, подавать воду для умывания; была со слугами неизменно приветлива, никогда не доносила мужу об их поступках, предпочитая брать вину на себя.

Бесы пригрозили Иулиании во сне, что погубят ее, если она не прекратит благодеяний людям. Но Иулиания не обратила внимания на эти угрозы. Она не могла проходить мимо человеческого страдания: помочь, порадовать, утешить — было потребностью ее сердца. Когда наступило голодное время и множество людей умирало от истощения, она, вопреки обычаю, стала брать у свекрови значительно больше пищи и тайно раздавала голодным. К голоду присоединилась эпидемия, люди запирались в домах, боясь заразиться, а Иулиания тайком от родных мыла в бане больных, лечила их, как умела, молилась об их выздоровлении. Тех, кто умирал, она обмывала и нанимала людей для погребения, молилась об упокоении каждого человека. Будучи неграмотной, Иулиания изъясняла Евангельские тексты и духовные книги. И мужа своего она приучила к частой и теплой молитве. Свекор и свекровь ее умерли в глубокой старости и, приняв перед кончиной постриг. Иулиания прожила с мужем в согласии и любви много лет, родила десять сыновой и трех дочерей. Четверо сыновей и три дочери умерли в младенчестве, а два сына погибли на царской службе. Преодолевая скорбь сердца, Иулиания так говорила о смерти детей: «Бог дал, Бог и взял. Ничтоже искуса греховна не сотвори, и души их со ангелы славят Бога и о родителях своих Бога молят».

После трагической смерти двух сыновей Иулиания стала проситься отпустить ее в монастырь. Но муж ответил на это, что она должна воспитать и вырастить остальных детей. Всю жизнь Иулиания забывала себя ради других, поэтому и на этот раз она согласилась, но упросила мужа, чтобы им не иметь супружеских отношений, и жить как брат с сестрой. Это был рубеж в жизни праведной Иулиании. Она еще более увеличила свои подвиги и стала вести монашескую жизнь. Днем и вечером она занималась хозяйством и воспитанием детей, а ночами молилась, делала множество поклонов, сократив сон до двух-трех часов; спала на полу, положив под голову поленья вместо подушки, ежедневно посещала богослужения в храме, держала строгий пост. Жизнь ее стала непрестанной молитвой и служением.

По болезни и усталости Иулиания одно время перестала часто ходить в храм, увеличив домашнюю молитву. Она была прихожанкой церкви святого Лазаря — брата святых Марфы и Марии. Священник этой церкви услышал в храме голос от иконы Божией Матери: «Пойди и скажи милостивой Иулиании, отчего она не ходит в церковь? И домашняя ее молитва угодна Богу, но не так, как церковная. Вы же почитайте ее, ей уже 60 лет и на ней почивает Дух Святой». После смерти мужа Иулиания раздала свое имущество бедным, лишив себя даже теплой одежды. Она стала еще более строгой к себе; постоянно, даже во сне творила Иисусову молитву. Чем суровее становились подвиги Иулиании, тем сильнее были нападения на нее духов злобы, не желавших признать своего поражения. Однажды, — повествует ее сын, — Иулиания, придя в маленькую комнату, подверглась нападению бесов, угрожавших убить ее, если она не оставит своих подвигов. Она не устрашилась, а только взмолилась Богу и просила послать святителя Николая на помощь. В то же время явился ей святитель Николай с палицей в руке и прогнал духов нечистых. Бесы исчезли, но один из них, угрожая подвижнице, предрек ей, что в старости она сама начнет «голодом помирать, нежели чужих людей кормить».

Угроза беса исполнилась лишь отчасти — Иулиании действительно пришлось страдать от голода. Но ее любящее и сострадательное сердце не могло оставить умирающих от голода без помощи. Это было в страшные годы (1601 – 1603), в царствование Бориса Годунова. Люди, обезумевшие от голода, ели даже человеческое мясо.

С полей своих Иулиания не собрала ни зерна, запасов не было, скот пал почти весь от бескормицы. Иулиания не отчаялась: распродала оставшийся скот и все ценное в доме. Жила в нищете, не в чем было в церковь выйти, но «ни едина нища… не отпусти тща». Когда все средства истощились, Иулиания отпустила на волю своих холопов (и это в XVI веке!), но некоторые из слуг не пожелали оставить госпожу, предпочитая погибнуть вместе с ней. Тогда Иулиания со свойственной ей энергией принялась спасать близких от голодной смерти. Она научила своих слуг собирать лебеду и древесную кору, из которых пекла хлеб и кормила им детей, слуг и нищих. «Окрестные помещики с упреком говорили нищим: зачем вы заходите к ней? Чего взять с нее? Она и сама помирает с голоду. — A мы вот что скажем, — говорили нищие, — много обошли мы сел, где нам подавали настоящий хлеб, да и он не елся нам так всласть, как хлеб этой вдовы… Тогда соседи-помещики начали подсылать к Ульяне за ее диковинным хлебом. Отведав его, они находили, что нищие были правы, и с удивлением говорили меж себя: мастера же ее холопы хлебы печь! С какой любовию надобно подавать нищему ломоть хлеба,… чтобы этот ломоть становился предметом поэтической легенды тотчас, как был съедаем!»

Иулиании приходилось бороться не только с опасностью смерти, спасая своих слуг и близких, но и с еще более страшной опасностью духовной гибели. Ужасна власть голода. Чтобы добыть пищи, люди шли на любое преступление. Иулиания любила своих слуг и считала себя ответственной за их души, которые по ее словам, «были поручены ей Богом». Как воин на поле битвы, она непрестанно боролась со злом, и так сильна была ее молитва и влияние на окружающих, что ни один из близких ей людей не запятнал себя преступлением, во время общей разнузданности это было настоящим чудом.

От нее не слышали ни слова ропота, печали, напротив все три голодных года она была в особом приподнятом и радостном настроении: «Ни опечалися, ни смутися, ни поропта, но паче первых лет весела бе», — пишет ее сын.

Перед кончиной Иулиания призналась, что давно желала ангельского образа, но «не сподобилась ради грехов своих». Она попросила у всех прощения, дала последние наставления, поцеловала всех, обернула вокруг руки четки, трижды перекрестилась, и последними ее словами были: «Слава Богу за все! В руки Твои, Господи, предаю дух мой». Присутствовавшие при кончине видели, как вокруг головы ее появилось сияние в виде золотого венца «яко же на иконах пишется». Произошло это 10 января 1604 года.

Явившись во сне благочестивой служанке, Иулиания повелела отвезти свое тело в Муромскую землю и положить в церкви святого праведного Лазаря. В 1614 году, когда копали землю рядом с могилой Иулиании для ее умершего сына Георгия, были обретены мощи святой. Они источали миро, от которого шло благоухание, и многие получали исцеления от болезной — особенно больные дети.

Чудеса на могиле праведницы свидетельствовали, что Господь прославил смиренную рабу свою. В том же 1614 г. святая праведная Иулиания была причислена к лику святых.

Кроме жития святой, в XVII веке была написана служба, составление которой приписывается ее сыну Дружине Осорьину. На иконе второй половины XVII века «Собор Муромских святых» святая Иулиания изображена вмести со святыми Петром и Февронией, князьями Константином, Михаилом и Феодором Муромскими. В Муромском музее есть икона, на которой святая Иулиания изображена вместо со своим мужем Георгием и дочерью, инокиней Феодосией, ставшей местночтимой святой.

Сегодня, 15 января, Святая Церковь празднует второе обретение мощей преподобного Серафима Саровского чудотворца.

В январе 1991 г., в запасниках Музея истории религии и атеизма, который располагался в здании Казанского собора в Ленинграде, неожиданно для всех были найдены мощи преподобного Серафима Саровского – одного из самых почитаемых русских православных святых.
Преподобный Серафим Саровский был прославлен Русской Православной Церковью в лике святых летом 1903 г. при деятельном участии и даже по настоянию св. царя Николая II, лично весьма почитавшего Саровского старца. К моменту прославления почитание преподобного Серафима уже было широко распространено по всей России. Сведения о случаях его благодатной помощи, рассказы о его чудотворениях, воспоминания лично его знавших людей, душеполезные поучения старца – всё это передавалось в православном народе от поколения к поколению, сохранялось для потомков и сообщалось церковному священноначалию. Известно было и предсказание преподобного Серафима о том, что его мощи будут найдены, а затем в годину гонений за христианскую веру снова будут утрачены, как впоследствии в точности и произошло.

Вскоре после октябрьского переворота большевиками было воздвигнуто неслыханное гонение на Православие, причём началось это гонение не столько с живых свидетелей православной веры, сколько с уже почивших её исповедников, прославленных во святых. Была развязана кощунственная кампания по вскрытию и изъятию святых мощей. Специальные комиссии, в которые для видимости соблюдения законности включали представителей духовенства, вскрывали раки со св. мощами, составляли протоколы об их освидетельствовании, а затем увозили св. мощи в неизвестном направлении.

Немалое смущение верующих, возникавшее при виде такого безнаказанного святотатства, было непередаваемо. Утешать могло только то, что, как свидетельствовал один из очевидцев тех событий профессор И.М. Андреев, “издевательства над мощами святых нельзя рассматривать иначе, как соучастие святых в общенародных страданиях и пытках: страдает весь русский народ, и с ним страдают русские святые”. Правоту этих слов подтверждали неоднократные явления русских святых почитавшим их православным людям со словами утешения, ободрения и благословения на подвиг верности Христу.

Иногда частицы св. мощей благочестивым православным христианам удавалось укрывать в своих домах, некоторые из св. мощей тайно сохраняли священнослужители, но большинство было предано поруганию.

Так случилось и с мощами преподобного Серафима, которые тоже, как он сам предсказал, канули в неизвестность. Документально подтверждёнными были только два факта: 17 декабря 1920 г. мощи, хранившиеся в Дивеевском монастыре под Арзамасом, были вскрыты, а 16 августа 1921 г. закрыты и увезены. Известно было и другое: в конце 1920-х гг. мощи преп. Серафима выставлялись для обозрения в московском Страстном монастыре, где в то время был организован антирелигиозный музей. Мощи, вероятно, находились там до 1934 г., когда Страстной монастырь был взорван.

Последующая история стала проясняться только в 1990 г. и наиболее полно эту историю передаёт Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II в слове, сказанном им в Троицком соборе Александро-Невской лавры 12 января 1991 г., на следующий день после подписания протокола о передаче св. мощей преподобного Серафима Саровского Русской Православной Церкви.

“Уже при первой встрече с директором Музея истории религии, – говорил Патриарх Алексий II, – мы договорились о том, что мощи, как православные святыни, должны быть возвращены Церкви.

Первая святыня, которая была возвращена, – мощи святого благоверного князя Александра Невского. Вскоре были переданы Церкви и мощи преподобных Зосимы, Савватия и Германа Соловецких. Считалось, что никаких других мощей в музее нет, но в связи с намеченным переездом из Казанского собора сотрудники музея заново проверяли запасники и в помещении, где хранились гобелены, обнаружили зашитые в рогожу мощи. Когда их вскрыли, то на перчаточке прочитали надпись: “Преподобный отче Серафиме, моли Бога о нас!” Чьи это мощи? Кроме надписи на перчатке, никакой другой информации не было: ни номера, ни описания.

История же изъятия мощей преподобного Серафима такова. Из Сарова они были доставлены в Арзамас, из Арзамаса – в Донской монастырь. Далее след теряется”, – продолжает Святейший Патриарх.

Вспоминая, как трудно было верующему народу смириться с тем, что мощи утрачены, Патриарх Алексий II свидетельствует: “Во многих местах находили какие-то предметы, которые приписывались преподобному: его топорик, части одежды, мантии, рукавички”.

Патриарх Алексий II начал поиски акта о вскрытии мощей преп. Серафима, который вскоре был найден. “И, сопоставив два акта – о канонизации в 1903 году и о вскрытии в 1920 году, – говорит Святейший Патриарх, – я направил в Ленинград двух архипастырей – епископов Тамбовского и Мичуринского Евгения и Истринского Арсения, которые исследовали мощи… Архипастыри, которые производили осмотр, свидетельствовали о чувстве благодатности и благоухании мощей, которые им пришлось обследовать. После сопоставления появилась уверенность, что это действительно мощи преподобного Серафима. До передачи оставалось одиннадцать дней. Была изготовлена рака, в которую мощи были переложены накануне возвращения их Русской Православной Церкви”.

Мощи преп. Серафима Саровского были перенесены в Москву и установлены в Богоявленском кафедральном соборе для поклонения. Из этого собора, куда в течение нескольких месяцев безостановочно шли и шли православные верующие, началось продолжительное странствие св. мощей по городам и весям – по пути из Москвы в Дивеево. Этот своеобразный всероссийский “крестный ход на колёсах” (мощи перевозили в микроавтобусе, за которым неотступно следовал автомобиль Патриарха) останавливался в городах и монастырях по пути следования, где Патриарх служил Литургию и совершались бесчисленные акафисты преподобному Серафиму. 1 августа 1991 г., в день памяти преп. Серафима Саровского, его св. мощи были возвращены в Дивеевский монастырь, основанный преп. Серафимом. Это было одним из самых ярких чудес русской церковной истории XX века.

 

Преподобне отче Серафиме моли Бога о нас!

Вчера 14 января был день памяти Святителя Василия Великого. 

Святитель Василий Великий родился в Каппадокии около 330 года. Он происходил из знатной, богатой и очень благочестивой семьи. Его родная бабушка по линии отца, Макрина Старшая, в свое время была ученицей Григория Чудотворца. Её муж, дед Василия Великого, тоже был ревностным христианином. Оба они прославились исповеданием Господа. Во времена гонений им приходилось скрываться, терпеть много лишений и вынужденную скорбь.
Их сын, Василий Старший, отец Василия Великого, был признанным адвокатом и вместе учителем риторики. Он имел владения в Каппадокии, Понте, Малой Армении. От его брака с редкой красавицей Емелией, сиротой, дочерью мученика, почитавшей целомудрие и девство, но вышедшей замуж во избежание навязчивых домогательств со стороны нечестивых людей, родилось пять дочерей и четверо сыновей: Василий, Навкратий, Григорий и Пётр.
Навкратий умер достаточно молодым, Григорий со временем стал известным святителем Нисским, а Пётр – епископом Севастийским. Мать Емелия, по смерти любимого мужа, посвятила жизнь монашескому подвигу. Её дочь, Макрина Младшая, сестра Василия Великого, тоже избрала монашеский путь.
Детство Василия прошло в имении его отца, в Понте. Будучи младенцем, он перенес тяжелую болезнь, от которой исцелился не иначе как чудом. Ранние взгляды и образ поведения Василия формировались при участии его матери. Но особую роль в воспитании играла его бабка, Макрина. Когда ребёнок подрос, его обучением занялся отец. В частности он преподавал сыну греческую грамматику и литературу.
Дальнейшее образование Василий получил в Кесарии Каппадокийской. Вероятно, там он впервые встретился с будущим святителем Григорием Богословом. После этого Василий учился в Константинополе, где, как считается, познакомился с известным софистом Ливанием.
Наконец, Василий отправился в «центр просвещения», Афины. Там он восполнял познания в литературе и философии, оттачивал мастерство красноречия и ораторского искусства. Утверждают, что кроме этого Василий освоил астрономию и медицину. В Афинах Промысл Божий вновь свёл его с Григорием Богословом, который прибыл туда несколько раньше. Совместное пребывание взрастило и укрепило их дружество. Здесь же Василий познакомился с будущим императором Юлианом, гонителем и разорителем Церкви.

Первые шаги Василия Великого на христианском поприще.

Около 358 года, почти через пять лет пребывания в Афинах, Василий возвратился в Кесарию. Некоторое время, по просьбе сограждан, он занимался преподаванием риторики. В этот период он принял Крещение, возможно, от чтимого им Кесарийского епископа Диания. Несмотря на то, что сам Василий крестился в столь зрелом возрасте, впоследствии он указывал на неуместность оттягивания этого события.
Вскоре, движимый любознательностью и стремлением ознакомиться с аскетической жизнью, Василий отправился в странствие по землям Сирии, Палестины, Египта. Здесь он самым ближайшим образом приобщился к идеалам подвижников.
Вернувшись, он раздал всё имущество нуждавшимся, оставив при себе только необходимую одежду, и вместе с немногими единомышленниками удалился в пустынное место Понта. Пребывая в уединении он занимался физическим трудом, предавался молитвам, чтению Писаний и сочинений отцов, аскетическим подвигам. Обычной пищей Василия были хлеб и вода. Спал он на земле. Вскоре к нему присоединился верный товарищ Григорий Богослов. В этот период друзья составили сборник на основе выдержек из трудов Оригена – Филокалию.
Суровые подвиги и высоконравственная жизнь христианских отшельников привлекали к ним множество подражателей и сторонников, которые, приходя, селились поблизости. Василий принимал деятельное участие в организации религиозно-нравственной жизни приумножавшихся общин.
Нужно сказать, что представления Василия Великого о монашестве разнились с убеждениями, господствовавшими тогда среди подвижников Египта. Как известно, он отдавал предпочтение общежительному устройству монастырей, полагая, что такая форма монашества предоставляет больше возможностей для реализации братской христианской любви. По просьбе отшельников Василий составил необходимый для них свод нравственных правил.
Волновавшие Церковь догматические споры тоже не оставались без его внимания. Утверждается, что в целях содействия Церкви Василий мог позволить себе оставить дорогое сердцу убежище. Так, в 360 году он отправился вместе с епископом Дианием, который, к тому времени, посвятил его в чтеца, в Константинополь, на церковный Собор.

Служение Василия Великого в сане пресвитера. 

В 363 или 364 году Евсевий Кесарийский, преемник Диания, пригласил Василия в Кесарию и рукоположил его во священника. Поначалу Василий возражал, считая себя недостойным и печалясь необходимостью лишиться возможности полюбившегося ему монашеского уединения.
Состояние Церкви в то время было смятенным, если не сказать: удручающим. Алчность священников, симония, торжество еретических заблуждений, интриги, вражда – вот лишь немногие трудности, с какими столкнулся Василий по роду своего пастырского делания.
Будучи незаурядною личностью, отныне он стал помощником архиерею как в административных делах, так и в борьбе за чистоту веры и нравов среди христиан. Впоследствии это вызвало у епископа, значительно уступавшего Василию в красноречии и образованности, нездоровую ревность, и между ними произошёл раздор. Не желая усугублять и без того осложнившуюся ситуацию, Василий проявил благоразумие и вновь удалился в уединение. Между тем, с усилением влияния арианства Василий счёл своим долгом вернуться. Раздор был сглажен и преодолен.
В 368 году, во время голода, вызванного засухой, Василий, силой пастырского увещевания, примера и авторитета, побудил зажиточных граждан к благотворительности, убедил отворить закрома и поделиться с нуждающимися. На помощь голодным ушло и имение умершей к этому времени матери Василия, доставшееся ему по праву наследства.

Святительская деятельность Василия Великого. 

В 370 году, после смерти Евсевия, вопреки несогласию и противодействию со стороны некоторых мирян и епископов, кафедру занял Василий Великий. Император Валент, заявивший себя строгим поборником арианства, приложил много усилий, чтобы сломить стойкость противников, в том числе святителя Василия, верного Православию. Православные люди сталкивались с гонениями, лишениями и изгнаниями.
В это время Каппадокия была разделена на две провинции, что привело к уменьшению территории, канонически управляемой православными пастырями: одну из её частей возглавил, в религиозном отношении, нечестивый Тианский епископ Анфим. В свою очередь твёрдый в убеждениях Василий не переставал сражаться за чистоту веры на территории всей Каппадокии, продолжал ставить достойных епископов. В этой связи, например, брат святителя Василия, Григорий, был поставлен епископом в Ниссу.
Помимо аскетического и пастырского благочестия деятельность Василия Великого ознаменовалась организацией помощи бедным, при том, что сам он по собственной воле был одним из беднейших людей. Помимо прочего святитель организовывал богадельни. Например, в Кесарии он устроил больницу и странноприимницу.
Умер Василий Великий 1 января 379 года, не дожив пару лет до Второго Вселенского Собора. Его оплакивало едва ли не всё население Кесарии. За заслуги и высочайшую святость жизни Василий причтен Церковью к лику святых и почитается именем «Великий».

Труд святителя Василия как церковного писателя. 

ФНа протяжении литературного пути Василий Великий проявил себя как писатель широкого кругозора и множества богословских направлений. Среди его произведений выделяются сочинения аскетического и духовно-нравственного, полемического и догматического характера. Значительную часть творческих трудов составляют беседы и письма. Кроме того авторству Великого каппадокийца принадлежит множество правил.
К сожалению, не все произведения святителя дошли до наших дней. В то же время незначительный ряд традиционно приписываемых ему сочинений вызывает сомнения в подлинности.
В своих аскетических писаниях Василий Великий рассматривал и вскрывал такие темы как любовь к Богу и ближним; вопросы о вере, грехе, покаянии; об истине и лжи; о соблазняемых и соблазняющих, о твердости в соблазнах; о нищете и богатстве; о злопамятстве; скорби при виде грешащего брата; о дарованиях Божьих; Божьем суде; радости от страданий за Христа; о скорби об умирающих; человеческой славе; о детях и родителях, девах и вдовах, воинах, государях и пр.
В области Православной догматики важнейшее значение имело и продолжает иметь чётко сформулированное им определение и разграничение понятий «сущность» и «ипостась», необходимых для верного осмысления догмата о Пресвятой Троице. Учение об Отце, и Сыне, и Святом Духе он разобрал в книгах против еретика Евномия, в сочинении «О Святом Духе».
Много внимания святитель уделил Таинствам Церкви – Крещению и Евхаристии, – вопросу о священнослужении. Одной из важнейших заслуг архипастыря является составление чина Божественной Литургии. 

Поздравяем Вас с Рождеством Христовым!

В наступающем новолетии хочу пожелать Вам здоровья духовного и телесного, мира в душе, чтобы Ваши родные и близкие люди были всегда рядом и не огорчали Вас, и относились с пониманием и милосердием. Желаю, чтобы задуманные цели в духовной жизни: прочтение Ряда книг Священного Писание или святоотеческий литературы , а возможно и посещение в паломничестве святых мест, с помощью Божией осуществились, и принесли благодатные плоды, которые в свою очередь, посеют в сердцах всех Ваших близких и знакомых христианские добродетели и тогда, по словам Преподобного и Богоносного отца нашего Серафима Саровского чудотворца: Пасхальная радость будет пребывать во все дни нашей земной жизни. И Милосердный Господь сподобит нас стать Причастниками Его невечерняго Царствия.

С любовью о Господе священник Иоанн Игнахин!